Религия¹⁾ как «обратная связь» человека с Богом с точки зрения путей Христовых.
1) Слово «религия» происходит от латинского слова re-ligio (воссоединение), что означает воссоединение с Богом, образ которого формируется в глубине нашей души. Можно провести параллель с голограммой. Подобный процесс происходит и на макроуровне.

Как для исцеления через молитву, так и для совершения серьезных преобразований в человеке сначала необходимо дать ответ на вопрос: «Хочешь ли быть здоров?» (Иоан. 5,6). Другими словами – «знаешь ли ты собственные несовершенства, которые следует преодолеть, чтобы сделать новый шаг навстречу Богу? «Красная нить» нередко пролегает за внешне обыденными, редко имеющими отношение к религии деталями. Человек в детстве, в подростковом возрасте и вплоть до полного возмужания, развиваясь, приобретает новые качества, причем прежние способности к восприятию нередко отступают на второй план. Позже человек может попытаться вернуться к этому скрытому естественному способу восприятия через воспоминания и молитву. Взращенные способности не исчезают полностью, но в ожесточении жизни они могут ослабеть и сойти на нет. Благодаря им, можно в той или иной мере преодолеть вызванный душевно-духовными или внешними «нарушениями» раскол жизни человека на интеллектуальную и обособившуюся инстинктивную жизнь и объединить их в одно целое с центром – «сердцем». Можно проследить связь между таким расколом и «плодом с древа познания» из райского мифа. Фраза Христа - «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное» (Мат. 18,1-3; Мар. 10,15; Лук. 18, 17) основана на глубоком знании, что такая возможность возврата существует. Речь здесь идет не только о детской непосредственности, но и о первоосновах развития, которые являются настоящими «архетипами»²⁾, т.е. о базовых программах действий, утраченной части «технической инструкции» человека. Такой путь способен открыть значительно более широкие горизонты, чем нынешнее сознание, ограниченное рассудком.

²⁾ Архетипы – понятие из глубинной психологии К.Г.Юнга, они означают базовые образцы человеческого бытия, переживаемые в форме различных образов. «Архетипы» содержат и в значительной степени смешанные, вводящие в заблуждение смыслы. «Бог» как пожилой человек и подробности «рая» и «ада» как раз и являются такими «архетипичными» символами «коллективного бессознательного». Что точно это означает, Юнг не знал. Как бы то ни было, ядро этого слоя сознания с отпечатками образов и представлений есть, по-видимому, в той или иной степени в каждом человеке. Таким образом, эти отпечатки, как своего рода пра-воспоминание происходят из самого раннего периода человечества — еще до известных времен, например, «мифического сознания» — как представлено в нашей главе «Сознание, исследования мозга и свободная воля». Этот слой сознания содержит и такие — частично очевидные — противоречия, как описывается на нашей странице «Христианское поведение..., третий путь». При более близком рассмотрении божественная картина, отпечатанная на этом слое, выглядит, скорее, проблемной карикатурой на Бога. Потому, например, Тибетская книга мертвых (Bardo Thödol), предисловие к которой написал К.Г.Юнг, предостерегает живых от перевоплощения в зыбкие божественные и демонические фигуры этого слоя. Похожий слой существовал в Древнем Египте. Например, гностики в христианстве критически относились к таким фигурам, которые наверняка приходили к ним в медитациях и снах. Творческий подход к этому символическому миру предложили сказки, что не лишено смысла в изложении, предназначенном для восприятия детьми. Но взрослые могут попытаться выйти за границы этих символов, воплощающих многие человеческие черты. Искусство при этом заключается в том, чтобы искать Бога напрямую, не унижая его такими концепциями.

Это не означает, что человек без труда может обойтись своими силами. Иисус указывает реальный путь и дает энергию или благую возможность, чтобы его одолеть. Совершенно очевидно, что христианские правдоискатели, мистики и алхимики шли именно этим путем поиска совершенства (см. например, Мат. 5,48; Иоан. 10,34 и др.). Многие другие христиане осознанно и неосознанно приобретали опыт в этом направлении. При этом не было большой разницы, каким путем они шли – внутреннего постижения или трансформации своей веры в дела на благо общества. В духе так называемого «полного христианства» они могли также соединять в себе оба эти начала. Поиски преодоления внутренней раздвоенности в человеке велись разными культурами многие века. Об этом свидетельствуют усилия таоистских алхимиков и последователей различных школ йоги³⁾.

³⁾ Индийское слово «йога», дословно означающее «присоединение», также обозначает поиск воссоединения с первоосновой.

Внутренняя связь человека с Богом поначалу возможна и без участия церкви, хотя община единомышленников-христиан способна оказать большую помощь. Противоречивые богословские доктрины, которые в цельном естестве Христа выделяют то душеспасителя, то социального реформатора, вряд ли можно считать мудростью в последней инстанции, даже если они помогают отдельным людям, особенно таким, кто знаком с несколькими доктринами одновременно. Любой человек способен настроиться на волну Христа в «тихом закутке», но это можно сделать даже посреди рыночной площади. Это можно осуществить, если вызвать из памяти свои исконные способности (см. этапы Евангелий). Если допускать, что Христа можно воспринимать и после его смерти (ведь даже люди согласно многочисленным свидетельствам продолжают жить после смерти как сознательные существа, хотя и не видны другим людям на Земле), значит, Христа можно считать действующим поныне. Появляется возможность для молитвы «во имя Его» или молитвы с ним как со «старшим братом» всеохватному Богу-отцу (см. Иоан. 15,16; Мат. 6, 7-15; Мат. 18,19-20). Вот пример:

Значение этики.

Одним из этапов пути является «любовь к Богу», стоящему выше всего, а также любовь «к ближнему как к себе самому» (Мат.19,19), что подразумевает и любовь к себе тоже. Любовь к себе может быть частью стремления к уяснению своей задачи в своем окружении. Любовь связывает с Христом, так как она является его основным качеством в сочетании с мудростью. Благие поступки в духе Христа нередко помогают понять путь Христа во внутренних и внешних проявлениях. Иисус следовал ранее заложенным основным этическим правилам, ибо человек обычно «пожинает то, что посеял» (Гал. 6,7), однако он возлагал более высокую ответственность на каждого, не подчеркивая значение внешних законов. При этом человек способен ощутить в себе нечто созвучное Христу, даже если это воспринимается как совесть, из чего берет начало внутреннее «рождение свыше» (Иоан.3). Говоря другими словами, со временем человек как целое все больше проникается духом того, что до него пережил Христос. Такая отправная точка может быть обнаружена человеком в своем сердце, душе или духе – способы познания у всех различны. Как бы отдельно взятый человек ни воспринимал Христа и связанную с ним энергию, разумно как можно чаще фиксировать свое сознание на том, что данный человек уже успел узнать, с тем, чтобы у него развивался прямой контакт с Богом, даже если поначалу прогресс не очень заметен.

Подобно этапам развития человека от детства к зрелости человеческие культуры развивались, поднимаясь от одного уровня сознания к другому. При этом появлялись новые способности (свободное волеизъявление, чувствование и мышление), с другой стороны, уменьшалась первоначальная осведомленность людей о цельности мира, накапливались проблемы. См. «Первоначало и современность» Жана Гебсера: архаическое, магическое и мистическое сознание, а также вероятность возникновения интегрированного сознания, которое можно назвать рассудочным сознанием. Выдающиеся образцы для подражания способствовали тому, что этапы развития, которые были заметны разве что в начатках, раскрывались по-настоящему, по крайней мере, в масштабах, способных повлиять на культуру. Этот процесс шел наперекор всем препятствиям, но часто сопровождался большими потерями. В новейшую эпоху вновь стало заметно, что человечество и отдельные народы стоят перед судьбоносным выбором. Чтобы выжить, им предстоит совершить новые малые и большие «квантовые скачки» и пройти через новые этапы эволюции.⁴⁾. Они намечались уже 2000 лет назад. Это не должно происходить в ущерб ранее приобретенным качествам, например, рассудочности. Если достаточно отдельных людей будут вырабатывать у себя все более целостное рассудочное сознание, все больше будут соединять себя со своей божественной первоосновой¹⁾, катастрофы апокалипсиса все еще можно предотвратить с помощью, идущей «свыше». Нужна также связь с внешними движениями активистов, например, движением в поддержку мира. Все люди доброй воли играют свою важную роль в «пьесе». Многие люди, выпадая из русла установившихся религиозных течений, явно ищут свое место, опережают свое время, помогают извлечь уроки из прошлого, несмотря на сохраняющееся засилье «посредственности». Вопрос, что является конечной целью, внешнее «спасение» или экзистенциальный прогресс сознания и бытия человека, относится к разряду вопросов о том, что появилось раньше - яйцо ли курица. Прежние шкалы ценностей неизбежно придется трансформировать, так как человек уже довольно ясно может себе представить, куда ведет следование прежней, устаревшей программе. Как все на свете является частью целого, так и всякое доброе дело вливается в общую копилку.

⁴⁾ С пессимистической точкой зрения, представленной в последней книге Герберта Груля «Вознесение в никуда», можно не согласиться уже потому, что возможность ощущения источника развития и энергии, который он обходит вниманием, существует, пусть это даже лишь потенциальная возможность. Этот источник – Бог.